Aura

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« Tout ce qui existe, les humains, les animaux, les plantes, et même les pierres, émet des particules, produit des émanations, et cette atmosphère fluidique, subtile qui entoure toute chose, c’est cela justement que l’on appelle l’aura. Évidemment, elle n’est pas visible, excepté par les clairvoyants, et beaucoup de gens ne savent même pas qu’elle existe. L’aura, c’est donc cette sorte de halo qui entoure chaque être humain, avec cette différence que, chez certains, elle est large, vaste, lumineuse, puissante, elle possède des vibrations intenses et des couleurs splendides, tandis que chez d’autres, au contraire, elle est petite, terne, brouillée et laide ».[1]

Remarques introductives

En général, l'aura indique le corps énergétique de tout corps physique visible, qui l'imprègne et l'entoure, dans une plus ou moins grande mesure. Il est donc possible de détecter l'aura comme un champ d'énergie de toute substance, animée ou inanimée : les substances du règne minéral, les plantes, les animaux et les êtres humains, tous possèdent une aura. Dans l'être humain, il existe différents types d'aura correspondant respectivement au corps physique, au corps éthérique, au corps astral et au corps mental; chacun de ces "corps" a donc sa propre aura mais, sauf indication contraire, le terme fait référence à l'ensemble de toutes les émanations produites par ces corps.

« (…) des émanations, et pas seulement des émanations du corps physique, car les émanations du corps physique ne seraient pas suffisantes pour former l’aura. L’aura c’est quelque chose de plus complexe, c’est une combinaison de toutes les émanations de tous nos corps subtils, et chacun d’entre eux, par ses émanations particulières, ajoute de nouvelles nuances ».[2]

Aïvanhov note également que l’aura humaine exprime la réunion de toutes les composantes de l’homme :

« Et de même qu’il n’existe pas deux créatures qui possèdent les mêmes empreintes digitales, de même il n’existe pas deux créatures qui possèdent la même aura, car l’aura représente la totalité de l’être humain. L’atmosphère de la Terre est imprégnée de toutes les émanations des humains, des animaux, des plantes, des pierres, des eaux, des montagnes et de toutes les forces qui viennent des planètes et des étoiles ».[3]

Ce même schéma peut être observé dans l’aura humaine.

L’aura représente donc une sorte d'atmosphère immatérielle qui émane d’une personne et peut présenter différentes couleurs. Nous pouvons comparer l’aura à l’atmosphère qui entoure la Terre.[4]

Caractéristiques de l’aura

Chez l'homme, les caractéristiques de l'aura sont sa luminosité (qui reflète les caractéristiques du plan mental du sujet), son intensité (définie par les qualités du plan émotionnel) et son épaisseur (correspondant à la force du plan de la volonté). Quand Aïvanhov parle de ces caractéristiques, il suggère également des méthodes pour améliorer et développer l’aura :

« […] Il existe des méthodes de concentration pour développer l’aura, mais la meilleure méthode, la plus sûre, est la pratique des vertus. Par l’amour vous vivifiez votre aura ; par la sagesse vous la rendez lumineuse ; par la force de votre caractère vous la rendez puissante ; par une vie pure vous la rendez limpide et claire. Chaque vertu que vous développez donne une nouvelle qualité à votre aura. Et c’est cette aura vivante, lumineuse, puissante et claire qui attire sur vous toutes les bénédictions du Ciel ».[5]

Les fonctions de l’aura

Aïvanhov observe que l'aura peut être définie comme la peau énergétique de l'être humain et, comme la peau physique, elle remplit principalement trois fonctions différentes : l'échange, la protection et la sensibilité :

« L’aura est notre peau spirituelle. Et autant il est souhaitable que notre peau physique soit douce et fine, autant la peau spirituelle qui nous entoure doit être large et résistante. Il y a des personnes qui ne cessent de se plaindre de la façon dont on les a regardées, dont on leur a parlé, dont on les a traitées. Elles sont tellement sensibles qu’on dirait qu’elles ont des plaies partout. Elles révèlent par là que leur aura est très mince. Pourquoi ? Parce qu’elles n’ont pas beaucoup d’amour. Tandis que les personnes qui ont une aura très large, on peut leur dire tout ce qu’on veut, cela ne les trouble pas, ne les vexe pas, car elles ont beaucoup d’amour. Alors, si vous êtes tellement sensible aux critiques, ne cherchez pas à vous justifier ; c’est seulement que vous n’avez pas suffisamment d’amour pour colmater les brèches, construire des murs épais et empêcher les courants négatifs de traverser votre aura ».</ref>
« On peut comparer l'aura à la peau. Vous connaissez l'importance de la peau pour le corps physique. Elle a de nombreuses fonctions. "...» [6]

Aïvanhov considère également l'aura comme la peau ou l'organe de perception de l'âme, qui se manifeste à travers les trois corps d'énergie mentionnés : le corps éthérique, astral et mental: « On peut dire que c’est la peau de l’âme, c’est elle qui l’enveloppe, qui la protège, c’est elle qui lui donne la sensibilité, et c’est elle enfin qui laisse passer les courants cosmiques, qui permet les échanges entre l’âme humaine et toutes les créatures, jusqu’aux étoiles, entre l’âme d’une créature et l’Âme universelle».[7]

L'aura de la Terre, des animaux, des plantes et des minéraux

L’atmosphère de la Terre peut être considérée comme l'aura de la Terre elle-même, et c'est le produit de l’ensemble des émanations des animaux, des plantes et des minéraux. Elle synthétise l’ensemble de ce qui se trouve en son sein. « D’ailleurs, les minéraux, les plantes et les animaux ont aussi une aura, mais une aura seulement physique ».[8]

L'aura facilite un échange ininterrompu entre tous les êtres et entre toutes les forces de la Nature.

Les saints, les prophètes et les initiés

L'aura peut être considérée comme un instrument magique qui, dans le cas d'individus particulièrement avancés – c'est-à-dire qui ont accompli un travail profond sur toutes les dimensions de leur être, physique, émotionnel et mental – prend des caractéristiques particulières :

« Quant aux saints, aux prophètes, aux initiés, par leur adoration et leur amour envers le Créateur, ils développent (…) une aura d’une splendeur extraordinaire avec des couleurs en perpétuel mouvement comme des feux d’artifice. Leur aura est aussi très vaste, et on raconte même que l’aura de Bouddha s’étendait sur plusieurs lieues. Oui, les grands Maîtres sont capables d’élargir leur aura afin de prendre toute une région sous leur protection et de pénétrer en même temps l’aura de tous les hommes qui l’habitent afin de les imprégner pour leur insuffler la nouvelle vie. (…) Voilà leur idéal ! Il est grandiose, sublime».[9]
« L’aura est comme un instrument magique dans la main des initiés. Comme elle fait partie d’eux-mêmes, partout où ils vont ils améliorent le royaume des minéraux, des plantes, des animaux et des hommes».[10]

L’aura et le corps de gloire

Saint Paul, apôtre de Jésus, pharisien et citoyen romain, mentionnant dans ses Épîtres le corps de gloire ou le corps de l’immortalité, de la Lumière ou du Christ, parle de ce corps de gloire ou spirituel, de ce corps de vie ou psychique et de ce corps de chair ou de mort. Aïvanhov explique que :« Le corps de gloire comme l’aura est une émanation de l’être humain, mais alors que l’aura exprime la totalité de l’être, ses défauts aussi bien que ses qualités, le corps de gloire est l’expression de la vie spirituelle la plus intense. C’est pourquoi le corps de gloire se manifeste seulement chez les grands Maîtres. C’est grâce à ce corps tellement pur et lumineux qu’ils guérissent les malades, apportent des bénédictions partout où ils passent, et voyagent dans l’espace. L’aura est donc la fusion de toutes les émanations de l’être tout entier».[11]

Le travail sur l’aura

Aïvanhov nous enseigne que « pour augmenter l’intensité, la pureté et la puissance de l’aura, l’essentiel, c’est d’avoir ce haut idéal de travailler sur soi-même, d’accomplir des actes nobles et justes, d’avoir des pensées pures et des sentiments purs ».[12]

L’Enseignement d’Omraam Mikhaël Aïvanhov nous présente deux exercices dont la combinaison des pratiques représente la meilleure méthode pour travailler sur le développement de son aura.

Le premier exercice consiste à travailler sur notre aura par la volonté consciente, c’est à dire en se concentrant sur les couleurs et en imaginant que l’on nage dans des couleurs pures et lumineuses. Les couleurs que l’on voit dans la nature n’étant pas les mêmes que celles provenant du soleil, l’utilisation du prisme et de la lumière solaire nous permet d’obtenir les couleurs les plus véritables et les plus pures. L’exercice qui consiste à s’entourer de ces couleurs pour développer les vertus qui y sont liées, est très puissant. Une autre possibilité consiste à imaginer que les couleurs sortent de nous-mêmes et se propagent dans l’espace ou encore, imaginer que nous sommes plongés dans cette lumière, dans ces couleurs, entourés d’une sphère lumineuse et envoyant notre amour dans tout l’univers. Ces exercices sont très agréables à pratiquer.[13]

La seconde méthode est la plus sûre et correspond au travail sur les vertus telles que la pureté, la patience, l’indulgence, la générosité, la bonté, l’espérance, la foi, l’humilité, la justice et le désintéressement. Aïvanhov conclut en disant: « vous travaillez sur les vertus et ce sont les vertus elles-mêmes qui forment l’aura ».[14]

L'usage simultané de ces deux exercices est la meilleure méthode : « Pour développer votre aura, vous pouvez travailler de deux manières. Par la pensée, par l’imagination, vous cherchez à attirer à vous les couleurs les plus pures, les plus belles, et à vous entourer de ces couleurs. Mais en réalité ce sera là un effort un peu factice, dont les résultats ne dureront pas longtemps, si vous n’essayez pas, en même temps, de pratiquer les vertus auxquelles ces couleurs correspondent. Pour développer l’aura, l’essentiel en effet n’est pas l’exercice de la pensée, mais l’apprentissage des vertus. Même si vous ne faites aucun exercice de concentration pour former les couleurs de votre aura, en travaillant seulement à nourrir en vous les vertus divines, que vous y pensiez ou non, vous attirerez toutes les couleurs magnifiques qui leur correspondent. Et tant que vous pratiquerez ces vertus, les couleurs se manifesteront toujours plus belles et plus intenses ».[15]

« Les entités célestes aiment la lumière, et quand elles aperçoivent un être entouré de cette lumière que la Science initiatique appelle l’aura, elles accourent vers lui. Si je vous demande : " Est-ce que vous souhaitez vraiment l’amour, la paix, la santé, la beauté ? " vous répondrez tous : " Oh ! oui, nous ne voulons que ça ! " Mais alors, que faites-vous pour les obtenir ? Toutes les bénédictions ne peuvent pas venir à vous par hasard. Travailler sur l’aura est le meilleur moyen de les attirer : par votre amour vous la vivifiez, par votre sagesse vous l’éclairez, par votre force de caractère vous augmentez sa puissance, par votre pureté vous la rendez limpide et transparente. Même si vous ne faites aucun exercice de concentration pour former les couleurs de votre aura, en travaillant seulement à nourrir en vous les vertus divines vous attirerez toutes les couleurs magnifiques qui leur correspondent. Alors, les créatures célestes qui viendront s’y baigner vous apporteront leurs présents, et auprès de vous les humains se sentiront apaisés, renforcés, entraînés dans une direction divine ».[16]

En résumé, on peut donc dire que :« L’être humain, comme la Terre, est entouré d’une atmosphère que la tradition initiatique appelle l’aura, et c’est à travers l’aura qu’il communique avec les courants de forces qui circulent dans l’espace. Ces courants sont lumineux ou ténébreux, bénéfiques ou maléfiques, et c’est l’aura qui, d’après sa réceptivité, sa pureté, sa puissance, les attire ou les repousse. Même s’il est entouré de mauvais courants, celui qui a une aura puissante et pure, est protégé, car avant de l’atteindre, ils rencontrent son aura qui, agissant comme une douane à la frontière, ne les laisse pas pénétrer. Des exercices de concentration sur les couleurs du prisme peuvent vous aider à former votre aura ; mais vous n’obtiendrez vraiment des résultats que si vous accompagnez ces exercices d’un travail sur les vertus. C’est ainsi que par l’amour vous la vivifiez, par la sagesse vous l’illuminez, par la maîtrise vous la renforcez, par la pureté vous la rendez limpide et claire. Les entités célestes sont sensibles à l’aura d’un saint, d’un maître spirituel, et du plus loin qu’elles l’aperçoivent, elles accourent vers lui. Même les humains cherchent à l’approcher, car ils sentent là une présence qui les éclaire, les nourrit, les apaise, les réconforte ».[17]

Bibliographie

Œuvres et/ou conférences d'O. M. Aïvanhov sur le sujet traité

  • Aïvanhov, La deuxième naissance - Amour, Sagesse, Vérité, Œuvres complètes n°1, Ed. Prosveta
  • Aïvanhov, Le grain de sénevé, Œuvres complètes n°4, Ed. Prosveta
  • Aïvanhov, L’harmonie, Œuvres complètes n°6, Ed. Prosveta
  • Aïvanhov, «Au commencement était le verbe…» commentaire des Evangiles, Œuvres complètes n°9, Ed. Prosveta
  • Aïvanhov, Les splendeurs de Tiphéreth - le soleil dans la pratique spirituelle, Œuvres complètes n°10, Ed. Prosveta
  • Aïvanhov, La nouvelle terre - Méthodes, exercices, formules, prières, Œuvres complètes n°13, Ed. Prosveta
  • Aïvanhov, L’amour et la sexualité*, Œuvres complètes n° 14, Ed. Prosveta
  • Aïvanhov, «Connais-toi toi-même» - Jnani Yoga**, Œuvres complètes n°18, Ed. Prosveta
  • Aïvanhov, La nouvelle religion: solaire et universelle*, Œuvres complètes n°23, Ed. Prosveta
  • Aïvanhov, La nouvelle religion: solaire et universelle**, Œuvres complètes n°24, Ed. Prosveta
  • Aïvanhov, La pédagogie initiatique**, Œuvres complètes n°28, Ed. Prosveta
  • Aïvanhov, Vie et travail à l’École divine ** Œuvres complètes n°31, Ed. Prosveta
  • Aïvanhov, Centres et corps subtils – aura, plexus solaire, centre hara, chakras..., Izvor n°219, Ed. Prosveta
  • Aïvanhov, Le livre de la magie divine, Izvor n°226, Ed. Prosveta
  • Aïvanhov, Brochure n°124
  • Aïvanhov, Brochure n°309
  • Aïvanhov, « Vous êtes des dieux », Synopsis 1

Multimédias (images, vidéos et audios)

Extraits de conférences (audio et/ou vidéo) d'Omraam Mikhaël Aïvanhov

Conférences d’Omraam Mikhaël Aïvanhov publiées (audio et/ou vidéo)

  • Conférence audio, L’aura, CD 5007, (CD Éditions Prosveta, français) [1]

Notes

  1. Aïvanhov, L’Harmonie, Œuvres complètes 6, p.255.
  2. Aïvanhov, L’Harmonie, Œuvres complètes 6, p. 258.
  3. Aïvanhov, L’Harmonie, Œuvre complète 6, p. 260.
  4. Aïvanhov, L’Harmonie, Œuvres complètes 6, p. 255-256. L'expression «atmosphère» est déjà utilisée par le médecin anglais Walter John Kilner pour décrire l'aura humaine dans un traité de 1911.
  5. Aïvanhov, Pensées quotidiennes 2011, 16 avril.
  6. Aïvanhov, Centres et corps subtils, Izvor p.27
  7. Aïvanhov, L’Harmonie, Œuvres complètes 6, p.256».
  8. Aïvanhov, L’Harmonie, Œuvres complètes 6, p. 260.
  9. Aïvanhov, L’Harmonie, Œuvres complètes 6, p. 261.
  10. Aïvanhov, L’Harmonie, Œuvres complètes 6, p.262.
  11. Aïvanhov, L’Harmonie, Œuvre complète 6, p. 258-259.
  12. Aïvanhov, L’Harmonie, Œuvres complètes 6, p. 262.
  13. Exemple de la couleur bleue: Dans le domaine divin c’est la vérité, dans les sciences et les arts, le bleu représente la religion, dans le domaine des influences et des activités, c’est la paix et dans le domaine de l’art, c’est la musique.
  14. Aïvanhov, L’Harmonie, Œuvres complètes 6, p. 266.
  15. Aïvanhov, Pensées quotidiennes 2010, 11 septembre.
  16. Aïvanhov, Pensées quotidiennes 2016, 21 avril
  17. Aïvanhov, Pensées quotidiennes 2014, 17 mars.

Articles connexes

Liens externes



Avis au lecteur : la rédaction de cet article, provisoire et non limitatif, est seulement un point de départ, puisque le sujet a été examiné plus en détail par Omraam Mikhaël Aïvanhov dans ses diverses conférences données entre 1938 et 1985. En lisant ou en écoutant directement ces conférences, publiées par les éditions Prosveta, propriétaire exclusif des droits de son travail, le chercheur y trouvera encore d’autres aspects intéressants et importants. Par conséquent, cet article n’exprime pas de manière complète et exhaustive la pensée d'Aïvanhov sur ce sujet.


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