Conscience

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«Pour dominer les sentiments et les pensées, il faut commencer très tôt en surveillant les gestes de la vie quotidienne. C'est la seule façon de développer des facultés psychiques nécessaires à la maîtrise de toutes les forces instinctives. Tant qu'on n'a pas appris à exercer sa volonté dans les moindres gestes de la vie quotidienne, on n'arrivera pas à dominer la haine, la colère, le mépris, le dégoût, le désir de vengeance...».[1]

Remarques introductives

La Conscience est l'autre côté de la médaille de la concentration: en fait, une personne consciente a une conscience élargie, son attention est pas abordée dans une seule partie de son corps physique, émotionnel ou mental, mais elle est alertée, et est capable de tout surveiller, elle perçoit tout autour, elle est attentive à tous les stimuli venant de l'extérieur, aussi bien que de tous les mouvements qui ont lieu à l'intérieur de soi, qu'ils soient physiques, psychiques ou émotionnels. On peut dire que l'énergie d'une personne est uniformément diffusée, précisément grâce à cette capacité à être réceptive, attentive et vigilante à tout ce qui se passe autour de soi et en soi.

Toutefois, concentration et conscience sont deux conditions qui en effet ne sont pas en contraste: l'état de perfection est précisément atteinte lorsque vous pouvez développer ces deux facultés ensemble; agir de façon consciente, c'est à dire avec une présence véritable et en relation avec tout ce qui nous entoure, grâce à une conscience élargie, tout en gardant la concentration sur ce que nous faisons: tel est l'objectif de ces pratiques. Ces deux états intérieurs sont bien représentés par le symbole ésotérique du soleil, un cercle avec un point au centre : la concentration représente le centre et tous les mouvements qui vont dans ce sens, alors que la conscience représente la périphérie et les mouvements qui du centre vont vers la circonférence.

Alors, pour tout ce que vous faites, vous avez besoin d'au moins une certaine concentration et d'un peu de conscience, en tenant compte du fait qu'il existe différents niveaux de ces états intérieurs complémentaires. Être concentré et conscient pendant que nous agissons, cela signifie imprimer dans nos actions un mouvement harmonieux et bénéfique, cela signifie être dans le présent, cela signifie dominer les situations, être maître de nous-mêmes.

En effet, Omraam Mikhaël Aïvanhov explique:

«Observez seulement la façon dont vous vous tenez à table: vous vous apercevrez que vous ne maîtrisez pas vos mains. Vous êtes là à déplacer la fourchette, le couteau, à bousculer le verre, à tapoter le bord de l'assiette, à émietter du pain, etc. Comment pensez-vous arriver à maîtriser des puissances qui vous dépassent, si vous n'êtes pas encore arrivé à contrôler vos mains? Même quand vous méditez, vous n'arrivez pas toujours à les tenir immobiles. Vous voulez réaliser de grandes choses? Eh bien, commencez par les petites, car ce sont les petites choses qui arrivent à remuer un jour les grandes».[2]

Pour dominer ces "petites choses", les gestes, il faut beaucoup de présence, c'est-à-dire beaucoup de conscience et aussi beaucoup de concentration. La conscience nous permet de vivre dans le moment présent, dans le ici et maintenant . De nombreuses pratiques de méditation ont cette fonction: pour nous ramener dans le présent, pour nous permettre de reprendre contact avec la réalité, avec nous-mêmes, avec nos pensées et nos émotions, et surtout elles nous apprennent à dominer les états psychiques et émotionnels difficiles et négatifs.

Voici deux autres passages d'Aïvanhov sur l'importance de vivre dans le présent, sur l'importance de la conscience:

«Jésus disait: "Ne vous inquiétez pas du lendemain, car le lendemain aura soin de lui-même. À chaque jour suffit sa peine." Certains ont interprété ces paroles comme une invitation à vivre dans l'insouciance. Au contraire, Jésus met l'accent sur la conscience, la vigilance qui nous aident à bien vivre aujourd'hui. "À chaque jour suffit sa peine." Il faut donc "peiner", car demain ne se débrouillera pas tout seul, et il est imprudent de le laisser venir sans rien préparer. Ne pas se soucier du lendemain suppose qu'on se soucie d'aujourd'hui. C'est aujourd'hui qui réclame toute notre attention, tous nos soins. Combien de gens oublient le présent pour ne penser qu'à l'avenir! Puisqu'ils sont en train de vivre le présent, ils croient qu'il n'y a pas tellement de questions à se poser à son sujet. Eh bien si, justement, c'est sur le présent qu'il faut se concentrer».[3]
«Le présent est le privilège de Dieu. Dieu vit dans un éternel présent, et c'est au présent qu'Il a donné tout pouvoir. Sachant cela, chacun de vous doit se dire: "Moi aussi, aujourd'hui, je dispose d'aujourd'hui. Le passé a été, et l'avenir n'est pas encore. Seul le présent m'appartient. Alors, au travail!" Mais que font la majorité des humains? Ils ruminent le passé, ils rêvent l'avenir, et pour le présent ils sont absents, ils le laissent filer en ne sachant pas comment le vivre. Le passé est le plus souvent objet de regrets, de remords: on regrette le bon vieux temps, ou bien on se rapproche les erreurs, les choix qu'on avait faits, les décisions qu'on avait prises. Quant à l'avenir... si on ne sait pas comment agir dans le présent, à quel avenir peut-on s'attendre? Tout en espérant qu'il sera heureux, meilleur, on s'inquiète: que va-t-il arriver? Et il en sera ainsi tant qu'on n'apprendra pas comment fonder demain sur cette base solide qu'est aujourd'hui.».[4]

Among the most effective means of developing a conscious presence we must remember the opportunities offered by the 5 senses. These extraordinary tools that the Cosmic Intelligence has given us are 5 "doors" that allow us to get in touch with the world, to know it and interact with it. Above all, however, the correct use of the 5 senses allows us to be in the present. When, for example, we are consciously listening to a piece of music, developing concentration and managing to avoid any kind of distraction, we can get into contact with reality and, through hearing, "we live the present". On this point Aïvanhov is very explicit, so much so as to affirm that the 5 senses not only allow us to live in the present, but also to enter into that state of consciousness called eternity:[5]:

«L'homme a fait de la vie éternelle une question tellement abstraite qu'il ne se rend pas compte qu'il a à sa disposition tous les éléments pour pouvoir la vivre: les yeux, les oreilles, le nez, la bouche, les mains. Les mains pour faire le bien; la bouche pour prononcer des paroles qui consolent et apaisent; le nez pour apprendre et distinguer ce qui est utile ou inutile, bon ou mauvais pour lui; les oreilles pour écouter la sagesse et l'harmonie; les yeux pour contempler la lumière et la beauté de la nature, pour donner des regards qui peuvent éclairer et inspirer les êtres. Plus vous aurez de considération pour vos cinq sens, plus vous ferez attention à la manière de vous en servir, et plus vous vous approcherez de la connaissance des choses suprêmes qu'aucun livre, aucun philosophe, ne vous révélera jamais. La révélation vient du dedans de vous-même, elle ne vous trompe jamais, elle est le résultat de l'usage correct de vos cinq sens.».[6]

L'usage conscient des 5 sens nous conduit donc à développer deux importante qualités de l'être: la présence qui correspond à l'état de conscience dans lequel nous pouvons expérimenter et jouïr de l'éternité et le développement de la connaissance intuitive, une forme de savoir supérieur où les 5 sens nous permettent de déchiffrer et de comprendre les personnes et les situations.

Bibliographie

Oeuvres et/ou conférences de O. M. Aïvanhov sur le sujet traité

Livres ou articles sur le sujet traité, en relation avec l'Enseignement d'Omraam Mikhaël Aïvanhov

  • Centre d'Études international Omraam Mikhaël Aïvanhov (2016), La Meditazione nell’Insegnamento di Omraam Mikhaël Aïvanhov, dans "Misli", p. 128 et suivantes.

Multimédias (images, vidéos et audios)

Extraits de conférences (audio et/ou vidéo) d'Omraam Mikhaël Aïvanhov)

Conférences d'Omraam Mikhaël Aïvanhov publiées (audio et/ou vidéo)

Notes

  1. Aïvanhov, O. M., Pensées quotidiennes 2015 (10 march), Prosveta, 2014.
  2. Aïvanhov, O. M., Pensées quotidiennes 2015 (10 mars), Prosveta, 2014.
  3. Aïvanhov, O. M., Pensées quotidiennes 2012 (1er juillet), Prosveta, 2011.
  4. Aïvanhov, O. M., Pensées quotidiennes 2012 (31 décembre), Prosveta, 2011.
  5. See article on Identification]]
  6. Aïvanhov, O. M., Il granello di senape, Prosveta, 2002, pp. 17-18.

Articles connexes

Liens externes


Avis au lecteur : la rédaction de cet article, provisoire et non limitatif, est seulement un point de départ, puisque le sujet a été examiné plus en détail par Omraam Mikhaël Aïvanhov dans ses diverses conférences données entre 1938 et 1985. En lisant ou en écoutant directement ces conférences, publiées par les éditions Prosveta, propriétaire exclusif des droits de son travail, le chercheur y trouvera encore d’autres aspects intéressants et importants. Par conséquent, cet article n’exprime pas de manière complète et exhaustive la pensée d'Aïvanhov sur ce sujet.


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