Pureté

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« La pureté est la condition de notre épanouissement, la condition de notre santé, de notre force, de notre beauté, de notre intelligence, de notre joie, de notre amour. Pourquoi? Parce que les impuretés constituent toujours un obstacle à la circulation des énergies, que ces énergies soient physiques ou spirituelles. Il est donc important pour l'homme de se débarrasser de ses impuretés, et si les exercices de purification ont une si grande place dans la Science initiatique, ce n'est évidemment pas sans raison. Cette purification, nous devons l'entreprendre non seulement par des moyens physiques (le jeûne, les exercices respiratoires, les ablutions, etc.), mais aussi par des moyens spirituels: la concentration, la méditation, la prière, afin d'introduire en nous une substance qui désagrège et rejette les éléments nocifs. Et cette substance, c'est la lumière ».[1]

Remarques introductives

Dans l'enseignement d'Omraam Mikhaël Aïvanhov la pureté est une vertu qui joue un rôle clé dans le parcours de la croissance existentielle de chaque individu, et doit être pratiquée aussi bien sur le plan physique, que sur les plans émotionnel, mental et spirituel. Elle peut être comprise comme cette condition dans laquelle se trouve tout système ou organisme quand il est libre d'éléments qui, en raison de leur mauvaise qualité ou d’une quantité en excès, empêchent son bon fonctionnement.

Selon Aïvanhov

« La pureté est un domaine très vaste que nous devons étudier dans les trois plans physique, affectif et mental. Dans le plan physique, elle est à la base de la santé ; dans le plan affectif, elle donne les conditions pour recevoir et manifester l’amour ; et dans le plan mental elle donne les conditions pour recevoir et manifester la sagesse ».[2]

Les impuretés accumulées sur le plan physique, ainsi que sur les plans émotionnel et mental (sentiments et pensées négatives), nourrissent la personnalité ou nature inférieure, au détriment de l'individualité, avec la conséquence que l'individu, dans son ensemble, devient toujours moins libre: les impuretés, en renforçant la personnalité, lient l'être humain surtout au niveau de la réalité matérielle, ce qui le rend dépendant d’elle et diminue/empêche sa capacité de manifester son propre potentiel.

« Pour beaucoup de gens, la pureté est un état merveilleux dont ils ont la nostalgie parce qu’ils l’associent à l’enfance, à cette innocence perdue qu’ils ne retrouveront plus jamais ; et puisqu’elle est définitivement perdue, ils se disent que ça ne vaut pas la peine d’y penser. Eh bien, si, au contraire, ça vaut la peine d’y penser, car en réalité la pureté est bien autre chose qu’une vertu de l’enfance. Est pur tout ce qui est inspiré par notre nature supérieure ; est impur tout ce qui est inspiré par notre nature inférieure. La nature inférieure, alimentée par des désirs égocentriques, grossiers, pousse les êtres à prendre des décisions, des orientations qui nuisent aux autres et à lui-même aussi. L’impureté est là, inutile d’aller la chercher ailleurs. La pureté et l’impureté sont donc avant tout une question d’intention, de but. Ce sont les intentions et les buts qui rendent les actes purs ou impurs. Celui qui travaille dans un but désintéressé, qui dans ce qu’il entreprend cherche l’intérêt de tous, celui-là est pur. Donc, si vous recherchez sincèrement la pureté, demandez-vous comment vous pouvez favoriser les manifestations de votre nature supérieure ».[3]

La pureté est considérée comme une vertu préparatoire à la pratique des autres vertus : pour mettre en œuvre un comportement fondé sur l'altruisme, sur l'amour désintéressé, sur la sagesse et la bonté, il est, par exemple, nécessaire que le corps physique ne soit pas alourdi par des excès alimentaires et que les plans émotionnel et mental ne soient pas conditionnés par des sentiments et des pensées égoïstes et malveillants.

Afin de comprendre les lois qu’il faut suivre pour obtenir la pureté dans les trois différents plans, Aïvanhov suggère de réfléchir sur les comportements que nous adoptons normalement, lorsque nous mangeons: avant de consommer une nourriture quelconque, vous faites, plus ou moins consciemment, une sélection, une évaluation de leur nature de leur origine, en les libérant de leurs impuretés; en substance, il se met en œuvre un travail de discernement: « Votre corps sera construit avec les matériaux que vous absorbez. Donc, si ces matériaux ne sont pas purs, vous serez impurs ; si ces matériaux sont nocifs, vous serez malades. Voilà une loi absolue, non seulement dans le plan physique mais encore dans le plan psychique. De même que vous devez être attentifs à ne manger que des aliments bien nettoyés et bien lavés, de même dans vos pensées et vos sentiments, vous devez être attentifs jour et nuit et surveiller tout ce qui entre en vous ».[4]

La pureté sur le plan physique

Pour atteindre ou maintenir la pureté sur le plan physique – synonyme de santé – il est donc nécessaire d'accorder une attention particulière à la qualité et à la quantité des aliments solides et liquides qui sont ingérés, à la qualité de l'air, à la qualité de l'environnement qui nous entoure, en prenant soin de suivre un mode de vie sain et équilibré. En suivant avec constance les règles de base de la vie quotidienne, énumérées ci-dessous, on réussit à nettoyer son sang qui, selon Aïvanhov est une condition essentielle pour atteindre la pureté sur le plan physique:

  1. Une bonne alimentation :« Comment distinguer la nourriture pure de la nourriture qui ne l’est pas ? Il existe des critères : la nourriture qui se putréfie facilement ou qui laisse un grand nombre de déchets dans l’organisme n’est pas pure ; même si elle est bien lavée et bien préparée, cela ne suffit pas. Seule la nourriture qui ne se putréfie pas rapidement est pure : les fruits, par exemple, qui se conservent longtemps (certains même pendant des mois !) et les légumes aussi, alors que la viande ne se conserve presque pas. Les fruits sont donc la nourriture la plus pure. On peut dire encore que les aliments qui reçoivent beaucoup d’énergies solaires sont purs, et de ce point de vue aussi les fruits, qui sont sans cesse exposés au soleil et à l’air, sont les aliments les plus purs ».[5] De plus, la pratique du Yoga de la nutrition (Hrani Yoga) permet d'assimiler plus facilement les composantes les plus pures et vitales des aliments, ce qui favorise le processus de purification de l'organisme tout entier.
  2. Boire de l'eau chaude : « En buvant de l’eau chaude bien bouillie le matin à jeun, vous purifierez votre organisme. L’eau chaude est le remède le plus naturel, le plus inoffensif et le plus puissant. Dans l’organisme se trouvent des dépôts que l’on ne peut éliminer qu’en jeûnant et en buvant de l’eau chaude. Certaines personnes, quand elles transpirent, aiment beaucoup boire de l’eau froide et même glacée : mais outre que c’est dangereux, l’eau froide contracte les vaisseaux sanguins et la circulation se ralentit ; tandis que si l’eau est chaude, tous les tissus se dilatent et la circulation s’améliore. Essayez, et vous verrez combien de maux peuvent être évités grâce à l’usage régulier de l’eau chaude ; elle peut guérir les migraines, le manque d’appétit, l’insomnie. Elle possède toutes les propriétés convenables à la purification du corps ».[6]
  3. Jeûnes courts : « Je vous conseille de jeûner chaque semaine durant vingt-quatre heures. Pendant ces vingt‑quatre heures vous pouvez boire de l’eau chaude bouillie, mais rien de plus. En même temps vous ferez aussi un travail spirituel : vous vous lierez aux entités les plus lumineuses, vous choisirez de la musique et des lectures qui puissent vous inspirer, vous purifierez vos pensées et vos sentiments »,[7] « Quand on jeûne, le corps éthérique vient remédier aux privations du corps physique et il apporte d’autres éléments, plus purs, plus subtils. Le corps éthérique est chargé de veiller sur le corps physique et de recueillir l’énergie qui lui manque. Le jeûne donne donc une impulsion au corps éthérique qui se met à travailler : l’activité se transporte ailleurs, et pendant ce temps le corps physique se repose »,[8]
  4. Nettoyage de l'intestin : faisant référence aux traditions médicales en usage dans la médecine ayurvédique, mais aussi dans le domaine des médecines alternatives, Aïvanhov souligne l'importance de donner un nettoyage (régulier) au système intestinal, par l'application de lavements : « Prenez seulement le cas de celui qui ne s’est jamais purgé, qui n’a jamais pris de lavement. Comment voulez-vous que tous ces déchets qui adhèrent à la paroi de ses intestins ne finissent pas par influencer son état psychique ? Et alors, comment va-t-il se prononcer ? Quels seront ses opinions, ses goûts ? Sur la question de la purification, je vous ai déjà fait plusieurs conférences, je ne peux pas m’y attarder encore aujourd’hui. Il faut savoir comment jeûner, comment se laver, non seulement extérieurement, mais surtout intérieurement ».[9]
  5. Respirer correctement : « De la respiration dépend la pureté de l’organisme. Le sang parcourt les organes du corps, puis il va dans les poumons pour se purifier. Donc, si vous faites consciemment chaque jour les exercices de respiration, vous parviendrez de plus en plus à purifier votre organisme ».[10]
  6. La méditation au lever du soleil : « Et s’il est tellement important de savoir recueillir le matin les particules d’or subtil que projette le soleil, c’est parce que ce sont les seules parfaitement pures. Tout ce que vous mangez, buvez, respirez, laisse toujours en vous quelques déchets qu’il est impossible d’éliminer tout à fait. Seuls les rayons du soleil ne laissent aucun déchet, c’est pourquoi il faut apprendre à introduire en soi cet élément supérieur qu’est la lumière. De tout votre cœur, de toute votre âme, essayez de prendre ces particules divines et de les placer en vous. C’est ainsi que peu à peu vous régénérerez la matière de votre organisme ».[11]

La pureté sur le plan émotionnel

Pour être dans un état de pureté émotionnelle il faut faire attention à la qualité des émotions que l’on ressent, en prenant soin d'éviter les émotions négatives telles que la haine, le ressentiment, la cupidité, l'orgueil, etc ...

Partant de l'hypothèse que le niveau émotionnel tend à « se salir » et à se congestionner énergétiquement de la même façon que se salit et se congestionne le plan physique, Omraam Mikhaël Aïvanhov souligne que, en plus d'éviter les émotions négatives, il est important de mettre en pratique des comportements qui permettent de se débarrasser de telles congestions énergétiques : en ce sens, la pratique de se laver «consciemment » - en utilisant l'imagination et la pensée pendant qu’on se lave le corps physique avec attention - produit des résultats réels importants, même sur le corps émotionnel. Un autre outil important pour faciliter la purification du niveau émotionnel est la méditation qui, dans ce cas, doit être faite en se concentrant sur un sujet qui représente bien la pureté (par exemple, un cristal ou un diamant), ou bien sur le thème de la lumière, par exemple au lever du soleil le matin.

« […] il faut avoir une idée claire de ce qu’est la pureté et comment on se purifie. Se purifier, c’est d’abord être capable de discerner la nature des mouvements de sa vie intérieure, analyser ses pensées, ses sentiments, ses désirs, ses projets. Et comme ces pensées, ces sentiments, ces désirs, ces projets sont souvent malveillants, égoïstes, il faut ensuite travailler à les rendre plus désintéressés, plus généreux, plus fraternels. Qui peut se dresser contre cette définition de la pureté ? ».[12]

La pureté sur le plan émotionnel apporte, comme résultat, la joie, car la joie et le bonheur sont l’état naturel du cœur ; ces émotions sont l’idéal vers lequel tend le plan émotionnel, et ils ne peuvent être obtenus que par la pureté, en cultivant donc des émotions positives et en évitant celles qui sont négatives.

La pureté sur le plan mental

Pour atteindre ou maintenir la pureté sur le plan mental, il est nécessaire de prêter attention à la qualité des pensées en évitant celles qui sont obsessionnelles, celles qui sont trop critiques ou négatives, qui cachent toutes une volonté de jugement ; de telles pensées similaires « obscurcissent » notre esprit. Au contraire, l'état de pureté dans le plan mental apporte la sagesse, ce qui veut dire l'équilibre mental, la capacité de discernement, la conscience. Ces qualités sont liées, selon Omraam Mikhaël Aïvanhov, à la lumière, ce qui est la raison pour laquelle cet élément devrait être le principal sujet de méditation lorsqu’on souhaite purifier le plan mental. Dans ce sens, il est particulièrement utile d'assister le matin au lever du soleil. La particularité de la lumière vient du fait qu'elle est l'élément le plus pur dont nous pouvons disposer : elle vient du soleil qui, selon l’Enseignement d'Omraam Mikhaël Aïvanhov, est considéré comme la meilleure manifestation du Divin. Se connecter au soleil et « se nourrir » de sa lumière signifie se connecter au monde divin, où règne la pureté parfaite, et signifie nourrir ses propres corps subtils avec l'élément qui est à la base de la Création :

« La lumière que nous voyons est en réalité la matérialisation de la lumière primordiale. Et cette lumière primordiale, première émanation de Dieu, c’est le soleil cosmique, le Christ. Car l’esprit qui se manifeste et qui nous parle à travers le soleil est l’esprit du Christ, et si nous apprenons comment nous lier à lui, il nous donnera toutes ses bénédictions : la lumière, la chaleur, la vie, la beauté, la pureté, la santé… ».[13]

La pureté sur le plan spirituel

La pureté sur le plan spirituel permet à chaque être humain de manifester sa partie la plus évoluée, lumineuse, parfaite et harmonieuse. La pureté en fait est aussi étroitement liée à la notion d'harmonie ; On peut alors considérer la désharmonie comme un manque de pureté. Lorsqu'un organisme obtient la pureté et l'harmonie, se manifeste en lui la beauté. La pureté et l'harmonie permettent à l'essence divine de tout être humain de se manifester, de faire l'expérience de cet état de conscience appelé « amour désintéressé », qui donne à l'individu une joie et un bonheur considérables et substantiels.

« La pureté ne consiste pas à s’enfermer dans un bocal, à l’abri de tout contact. Non, cette pureté qui ne pense qu’à se protéger est inutile, elle est même nuisible. La vraie pureté, c’est l’Amour divin, parce que l’Amour divin, c’est la vie, c’est l’eau qui jaillit de la source, et ce jaillissement repousse tout ce qui est sale, terne, obscur. Une pureté où il n’y a pas d’amour n’est pas vraiment la pureté. Combien de religieux ont cru et croient encore que la pureté consiste à se garder de l’amour ! Ils sont peut-être blancs comme la neige, mais ils sont aussi froids que la neige, et leur pureté est stérile. Ce n’est pas de l’amour qu'il faut se garder ni du contact avec les autres, mais de l’égoïsme, de la possessivité ; au moment où de pareils sentiments entrent dans un être, il n’est plus pur. La vraie pureté est celle de l’eau cristalline qui jaillit, qui coule et va arroser les champs et les jardins dans l’âme et le cœur de tous les êtres ».[14]

Bibliographie

Travaux et/ou conférences d'O. M. Aïvanhov sur le sujet traité

Multimédias (images, vidéos et audios)

Extraits de conférences (audio et/ou vidéo) d'Omraam Mikhael Aïvanhov

Conférences d'Omraam Mikhael Aïvanhov publiées (audio et/ou vidéo)

Notes

  1. Aïvanhov, Vie et travail à l'école divine, Prosveta, p.211.
  2. Aïvanhov (2013), Pensées quotidiennes, Pensée du 16.II.2014.
  3. Aïvanhov (2013), Pensées quotidiennes, Pensée du 15.VII.2014.
  4. Aïvanhov (2005), Les mystères de Iésod, Oeuvre Complète n°7, p.39.
  5. Aïvanhov (2005), Les mystères de Iésod, Oeuvre Complète n°7, p.215.
  6. Aïvanhov (2008), La nouvelle terre Oeuvre Complète n°13 p.20.
  7. Aïvanhov (2005), Les mystères de Iésod, Oeuvre Complète n°7, p.216.
  8. Aïvanhov (2005), Les mystères de Iésod, Oeuvre Complète 7, p.219.
  9. Aïvanhov (2005), Les lois de la morale cosmique, Oeuvre Complète n°12 p.90.
  10. Aïvanhov (2005), Les mystères de Iésod, Oeuvre Complète n°7, p.243.
  11. Aïvanhov (2010), Méditations au lever du soleil, Brochure 323, p.10
  12. Aïvanhov (2015), Pensées quotidiennes, Pensée du 30.VII.2016.
  13. Aïvanhov (2015), Pensées quotidiennes, Pensée du 11.VI.2016.
  14. Aïvanhov (2015), Pensées quotidiennes, Pensée du 20.XII.2016.

Articles connexes

Liens externes



Avis au lecteur : la rédaction de cet article, provisoire et non limitatif, est seulement un point de départ, puisque le sujet a été examiné plus en détail par Omraam Mikhaël Aïvanhov dans ses diverses conférences données entre 1938 à 1985. En lisant ou en écoutant directement ces conférences, publiées par les éditions Prosveta, propriétaire exclusif des droits de son travail, le chercheur y trouvera encore d’autres aspects intéressants et importants. Par conséquent, cet article n’exprime pas de manière complète et exhaustive la pensée d'Aïvanhov sur ce sujet.


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