Contemplation : Différence entre versions

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=== Œuvres et/ou conférences de O. M. Aïvanhov sur le sujet traité ===
 
=== Œuvres et/ou conférences de O. M. Aïvanhov sur le sujet traité ===
 
* Aïvanhov, O. M, [https://www.prosveta.fr/une-pens%C3%A9e-en-%C3%A9veil-la-voie-de-la-m%C3%A9ditation?bc=search ''Une pensée en éveil - La voie de la méditation''], 2017, Ed. Prosveta.
 
* Aïvanhov, O. M, [https://www.prosveta.fr/une-pens%C3%A9e-en-%C3%A9veil-la-voie-de-la-m%C3%A9ditation?bc=search ''Une pensée en éveil - La voie de la méditation''], 2017, Ed. Prosveta.
* Aïvanhov, O. M, [https://www.prosveta.it/méditations-au-lever-du-soleil''Méditations au lever du soleil''], Prosveta, 2009.
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* Aïvanhov, O. M, [https://www.prosveta.fr/méditations-au-lever-du-soleil?bc=search ''Méditations au lever du soleil''], Prosveta, 2009.
* Aïvanhov, O. M, [https://www.prosveta.it/la-respiration-dimension-spirituelle-et-applications-pratiques''La respiration, dimension spirituelle et applications pratiques''], Prosveta, 2009.
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* Aïvanhov, O. M, [https://www.prosveta.fr/la-respiration-dimension-spirituelle-et-applications-pratiques?bc=search ''La respiration, dimension spirituelle et applications pratiques''], Prosveta, 2009.
  
 
=== Livres ou articles sur le sujet traité, en relation avec l'Enseignement d'Omraam Mikhaël Aïvanhov ===
 
=== Livres ou articles sur le sujet traité, en relation avec l'Enseignement d'Omraam Mikhaël Aïvanhov ===
* Centre d'Études Omraam Mikhaël Aïvanhov (2016), ''La Meditazione nell’Insegnamento di Omraam Mikhaël Aïvanhov'', dans "Misli", pp. 128 et ss.
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* Centre d'Études international Omraam Mikhaël Aïvanhov (2016), ''La Meditazione nell’Insegnamento di Omraam Mikhaël Aïvanhov'', dans "Misli", p. 128 et suivantes.
  
 
== Multimédias (images, vidéos et audios) ==
 
== Multimédias (images, vidéos et audios) ==
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* Extrait de conférence sur le thème [https://www.youtube.com/watch?v=wJ06d1m3MPo Apprendre à se concentrer sur ses propres actions] ''(français sous-titré en italien)''
 
* Extrait de conférence sur le thème [https://www.youtube.com/watch?v=wJ06d1m3MPo Apprendre à se concentrer sur ses propres actions] ''(français sous-titré en italien)''
  
=== Conférences d'Omraam Mikhael Aïvanhov publiées (audio et/ou vidéo) ===
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Version actuelle datée du 18 février 2018 à 03:40

« Vous voudriez vous corriger de certaines faiblesses, vous voudriez arriver à dominer certaines tendances instinctives ? Vous n’y arriverez que si vous nourrissez en vous de l’amour pour un haut idéal. Et qu’est-ce qu’un haut idéal ? Une aspiration à la beauté, la beauté spirituelle qui est faite de pureté, de lumière, d’harmonie. Vous contemplez cette beauté, et naturellement, spontanément, vous vous dégagez de tout ce qui est malsain, obscur, chaotique. Cet amour pour la beauté vous protège, comme un vêtement que vous ne voudriez pas salir. [...] ».[1]

Remarques introductives

La contemplation est une pratique méditative concernant le corps bouddhique, le siège de l'âme supérieure (voir Table synoptique), durant laquelle, immergée dans un état d'amour et d'inspiration, on observe et contemple un sujet d'une nature spirituelle.

Pour expérimenter cet état, il est nécessaire que la nature inférieure, (la personnalité) soit calmée et rendue silencieuse: il ne doit y avoir aucune pensée ou émotion pour perturber cette condition. Dans cet état, le pratiquant contemple le sujet de sa méditation et vit un état d'émerveillement, d'étonnement, de joie pour la beauté et les qualités émanant de ce qu'il contemple. Alors un véritable échange énergétique commence entre le pratiquant et le sujet contemplé, et l'âme du pratiquant peut se nourrir de cet état intérieur, il se sent dilaté jusqu'à ressentir l'immensité, c'est-à-dire la sensation que son âme et sa conscience sont partout dans l'univers. La contemplation est l'activité de l'âme à travers laquelle elle peut obtenir cette nourriture qui lui permet d'expérimenter son idéal: l'immensité et l'expansion.

«La contemplation est une activité de l'âme. Dans la contemplation l'être participe tout entier, son âme s'épanche, s'offre, et réalise une fusion avec l'objet qu'il contemple. La contemplation est la forme la plus élevée de la prière. Par la prière, vous vous élevez jusqu'à la contemplation de la splendeur divine, et devant cette splendeur, vous sentez une extraordinaire dilatation, vous goûtez l'extase. Dans cette extase votre conscience s'étend, vous embrassez l'univers, vous vous élargissez aux dimensions de la Divinité. Tous ceux qui ont connu les ravissements de la contemplation avaient la sensation de ne plus être sur la terre, dans leur corps physique limité; ils se sentaient noyés dans l'Âme Universelle, fusionnés à elle... Ensuite, bien sûr, ils descendaient de nouveau, ils recommençaient leur travail quotidien, mais, pendant quelques minutes, quelques heures, ils avaient vécu dans l'infini, dans la fusion, dans l'extase.».[2]
«Vous dites peut-être que contempler, c'est observer. Dans l'observation il manque quelque chose qui se trouve dans la contemplation. Dans l'observation, c'est l'intellect qui se manifeste, tandis que dans la contemplation, c'est l'être tout entier qui se manifeste et participe. On ressent un émerveillement, une joie, un plaisir; c'est une chose plus vivante que l'observation.[3]
«Dans l'observation vous faites des comparaisons, des dissections; mais dans la contemplation vous êtes dans une confiance absolue, dans un état d'émerveillement, vous ne critiquez rien. Ce n'est donc pas la même chose. Dans la contemplation, on s'unit à ce qu'on contemple, on s'identifie à lui. Cela est extraordinaire».[4]

Omraam Mikhaël Aïvanhov affirme que seuls les êtres hautement évolués parviennent à atteindre les plus hauts niveaux de contemplation, jusqu'à l'extase. Cependant, n'importe qui, avec la pratique et l'exercice, peut expérimenter la contemplation, précisément à travers le sentiment d'amour qui conduit plus facilement à cet état de conscience. Quand il a maîtrisé ses pensées et ses sentiments, et aussi les mouvements de sa propre nature inférieure, l'être humain peut pratiquer, en observant la [Nature], un être aimé, le lever du soleil, une image du Divin, avec un cœur ouvert, nourrissant de la beauté spirituelle que ce sujet émane.

Contempler le ciel étoilé

Le ciel étoilé tend spontanément à amener l'observateur à un état intérieur de contemplation, comme le ciel étoilé est la manifestation de l'immense, de l'espace infini, qui est l'idéal vers lequel tend l'âme. La confrontation avec l'espace infini d'un ciel étoilé permet à l'âme de redécouvrir sa dimension, de se nourrir de cette immensité.

«Dans le silence de la nuit, imaginez que vous quittez la terre, ses querelles, ses tragédies, et que vous devenez un citoyen du ciel. Méditez sur la beauté des étoiles, sur la grandeur des êtres qui les habitent. Au fur et à mesure de cette ascension dans l'espace, vous allez vous sentir allégé, libéré, mais surtout vous découvrirez la paix, une paix qui s'introduira peu à peu dans toutes les cellules de votre être. En méditant sur la sagesse qui a créé ces mondes et les êtres dont ils sont le reflet, vous sentirez que votre âme déploie des antennes très subtiles qui lui permettent de communiquer avec eux. Ce sont là des moments sublimes que de toute sa vie on ne peut plus ensuite oublier.».[5]
«

Pensando all'infinito, all'eternità, cominciate a sentire che vi librate al di sopra di tutto, che nulla può più toccarvi, nessun dispiacere, nessuna tristezza, nessuna perdita, perché in voi si sveglia un'altra coscienza; giudicate e vivete le cose in modo diverso. Questo stato di coscienza è quello degli Iniziati e dei grandi Maestri […] En pensant que les étoiles que vous contemplez existaient déjà depuis des milliards d'années, que l'Intelligence qui a créé ces mondes est éternelle, et que vous êtes créé à son image, vous sentez aussi que votre esprit est éternel».[6]

«Alors, lorsque la nuit est claire, habituez-vous à regarder les étoiles et à boire cette paix qui descend doucement du ciel constellé. Liez-vous à chacune d'elles, et telle une âme vivante, intelligente, chacune vous dira une parole. Essayez d'en trouver une avec laquelle vous vous sentez des affinités particulières, liez-vous à elle, imaginez que vous allez vers elle ou qu'elle vient vous parler... Les astres sont des âmes hautement évoluées. En écoutant leur voix, vous trouverez la solution à de nombreux problèmes, vous vous sentirez éclairé et apaisé. Tous les grands initiés se sont instruits en contemplant le ciel nocturne, leur âme communiait avec les étoiles, et ces centres de forces inépuisables leur envoyaient des messages qu'ils transmettaient ensuite aux humains.».[7]

Bibliographie

Œuvres et/ou conférences de O. M. Aïvanhov sur le sujet traité

Livres ou articles sur le sujet traité, en relation avec l'Enseignement d'Omraam Mikhaël Aïvanhov

  • Centre d'Études international Omraam Mikhaël Aïvanhov (2016), La Meditazione nell’Insegnamento di Omraam Mikhaël Aïvanhov, dans "Misli", p. 128 et suivantes.

Multimédias (images, vidéos et audios)

Extraits de conférences (audio et/ou vidéo) d'Omraam Mikhael Aïvanhov)

Conférences d'Omraam Mikhaël Aïvanhov publiées (audio et/ou vidéo)

Notes

  1. Aïvanhov, O. M., Pensées quotidiennes 2016 (28 août), Prosveta, 2015.
  2. Aïvanhov, O. M, La nouvelle Terre, Prosveta, 2008, p. 169.
  3. Aïvanhov, O. M., Conférence inédite 1er mai 1941.
  4. Aïvanhov, O. M., Conférence inédite 1er juillet 1944.
  5. Aïvanhov, O. M, La voie du silence, Prosveta, 2000, pag. 149-150.
  6. Aïvanhov, O. M., Connais-toi toi-même - Jnani Yoga, Prosveta, 2003, p.122.
  7. Aïvanhov, O. M., La voie du silence, Prosveta, 2000, pag. 152-153.

Articles connexes

Liens externes


Avis au lecteur : la rédaction de cet article, provisoire et non limitatif, est seulement un point de départ, puisque le sujet a été examiné plus en détail par Omraam Mikhaël Aïvanhov dans ses diverses conférences données entre 1938 et 1985. En lisant ou en écoutant directement ces conférences, publiées par les éditions Prosveta, propriétaire exclusif des droits de son travail, le chercheur y trouvera encore d’autres aspects intéressants et importants. Par conséquent, cet article n’exprime pas de manière complète et exhaustive la pensée d'Aïvanhov sur ce sujet.


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