Nutrition

'“Quand on parle de nutrition, il faut savoir que c'est une question très vaste, car elle ne se limite pas seulement aux aliments et aux boissons que nous prenons à chaque repas. La nourriture, cela peut être aussi des sons, des parfums, des couleurs, mais également des sentiments et des pensées. Se nourrir ainsi est évidemment plus difficile, mais c'est possible. Dans certains cas, vous aussi, vous pouvez le faire, et d'ailleurs vous le faites parfois sans même vous en rendre compte. Ne vous est-il jamais arrivé de rester toute une journée sans avoir faim parce que vous étiez absorbé par vos activités, ou que vous étiez tellement rempli d'amour que vous vous sentiez nourri ? Tout sentiment d'amour spirituel, toute pensée de sagesse sont des aliments : ils se transforment et nourrissent même votre corps physique. Efforcez-vous de prendre consciemment ces nourritures.”

Nutrition Yoga

Le thème très vaste de la nutrition ne peut guère être mieux décrit que dans l’article de Bruno Fuoco dans la revue Misli n° 9, avec le résumé:

“ La nutrition quotidienne, comme les souhaitaient les mystiques et les spiritualistes, aussi du passé, est une excellente occasion de rapprocher notre existence quotidienne à la vie divine. Le même but est présent dans l’Enseignement de Omraam Mikhaël Aïvanhov sur la nutrition c’est à dire dans le Yoga de la nutrition. Cette yoga exprime un processus complet (physique, psychique et spirituel) qui peut:

- nous apporter des états de béatitude et de communion avec Dieu, la Nature, l’Univers ...;

- nous faire expérimenter des nouvelles attitudes fraternelles, pacifiques et empathique.

Le Yoga de la nutrition pourrait pleinement s’inscrire dans une nouvelle culture civique grâce au bien-être et à la pacification intérieure qu’il produit et à l’élargissement de la prise de conscience qu’il favorise, qui est la clé des comportements vertueux dans la vie individuelle et collective.”

  Une traduction de base de cet article se trouve tout en bas.

Les seuls aspects de la nutrition qui pourraient encore être considérés comme des suppléments peuvent concerner les sujets suivants:

Végétarisme, viande, poisson

“Nous tuons des animaux, mais la nature est un organisme, et en tuant des animaux, c’est comme si nous affections certaines glandes de cet organisme : à ce moment-là, leurs fonctions sont altérées, un déséquilibre surgit, et il n’est pas surprenant que la guerre éclate entre les humains quelque temps plus tard. Oui, des millions d’animaux ont été abattus pour les manger, sans savoir qu’ils étaient connectés aux humains dans le monde invisible et que ces personnes devaient donc mourir avec eux. En tuant des animaux, nous tuons des gens. Tout le monde dit qu’il faut enfin apporter la paix au monde, qu’il ne devrait plus y avoir de guerre... Mais la guerre durera aussi longtemps que nous continuerons à tuer des animaux, parce qu’en les tuant, nous nous détruisons nous-mêmes.”

“Tant que les gens abattent des animaux, ils s’entretuent aussi. Celui qui assassine et sème la souffrance ne peut pas récolter la joie et l’amour” - Pythagore

“Le végétarisme au sens large du terme, qui n’exclut pas les œufs, les produits laitiers et même le poisson. (...) En ce qui concerne les poissons, la question se présente différemment. Les poissons sont placés depuis des millions d'années dans de très mauvaises conditions d'évolution, on le voit lorsqu'on étudie la structure de leur organisme, leur système nerveux est resté très rudimentaire. li est donc permis de les manger, ce qui les fait évoluer. En outre, il existe dans les poissons un élément spécialement fait pour l'époque actuelle: l'iode.”

“N’acceptez qu’un seul aliment : celui qui vous exalte. Toute nourriture, toutes les pensées et tous les sentiments qui dégradent l’homme sont du poison.” – Peter Deunov

Nourriture pour les entités célestes

“Chaque jour nous mangeons. Mais ne soyez pas choqué si je vous dis que nous servons aussi de nourriture à d’autres entités. Les entités lumineuses prennent nos bonnes pensées, nos bons sentiments, tout ce qui en nous est inspiré par la sagesse et l’amour, pour s’en nourrir. Elles nous considèrent comme des arbres qui produisent des fleurs et des fruits. Quand elles viennent les cueillir, elles ne cassent pas nos branches, mais elles nous arrosent, nous soignent, afin que nous donnions des fruits encore plus succulents. Mais il existe aussi des entités ténébreuses, les démons. Eux aussi ont besoin de se nourrir, et ils vont se servir chez les humains dont les mauvais desseins, les mauvais sentiments sont pour eux des mets succulents : ils leur prennent alors toutes leurs énergies et les laissent épuisés. Rien n’est pire que d’être dévoré par les esprits ténébreux, et rien n’est plus salutaire que de servir de nourriture aux entités célestes. C’est pourquoi les Initiés nous disent que nous devons chaque jour nous offrir au Seigneur pour qu’Il se nourrisse de nous. Par cette image ils nous révèlent que l’idéal spirituel de l’homme est d’être absorbé par le Seigneur, afin d’avoir en Lui sa demeure.”

Le jeûne

Le jeûne comme méthode de purification

“Toutes les religions ont préconisé le jeûne comme exercice de purification. Mais le jeûne ne doit pas être seulement compris dans le plan physique. Si des impuretés se sont introduites dans le corps physique et provoquent des troubles physiques, s’abstenir de nourriture (avec mesure, bien sûr) peut les chasser. Mais les impuretés peuvent aussi s’introduire dans le corps astral et dans le corps mental, sous forme de sentiments et de désirs grossiers, de pensées et de jugements erronés. Ces pensées, ces sentiments, ces désirs sont des entités ténébreuses qui obligent les humains à absorber certaines nourritures dont elles ont besoin ; car les pensées, les sentiments, les désirs sont des entités vivantes qui veulent elles aussi être nourries. Pour se débarrasser de ces entités ténébreuses, l’homme ne doit plus rien leur donner « à manger », c’est-à-dire qu’il doit non seulement cesser de nourrir des pensées et des sentiments égoïstes, agressifs, mais aussi les remplacer par des pensées et des sentiments purs et lumineux. S’il prive ces entités des nourritures qu’elles recherchent, il les fera « jeûner », et alors, se sentant menacées de mourir de faim, elles le quitteront. Voilà comment il faut aussi comprendre le jeûne, en le transposant dans les plans astral et mental.”

Le jeûne, une autre façon de se nourrir

“Jeûner, ce n'est pas renoncer, se priver, au contraire. Le jeûne sert avant tout à se nourrir. Quand on prive le corps physique de nourriture, ce sont les autres corps subtils, éthérique, astral, mental, qui commencent à se nourrir. Car en nous se trouve un principe qui se défend, qui ne veut pas mourir. Le corps physique étant privé de nourriture, une alerte est donnée, et comme il y a dans l'organisme des entités qui veillent sur la sécurité de l'homme, à ce moment-là, d'une région plus haute, ces entités viennent lui procurer ce qui lui manque et il commence à absorber des éléments qui se trouvent dans l'atmosphère. Voilà pourquoi la respiration s'améliore, et au bout de quelque temps on sent qu'on a absorbé une nourriture qui ne vient pas du plan physique. Et même si on s'arrête de respirer quelques instants, ce sont d'autres entités plus hautes dans les plans astral et mental qui nourrissent l'homme.” Prosveta

L’enseignement de la FBU recommande, par exemple, une période de jeûne de 24 heures une fois par semaine.(par exemple). Du jeudi après-midi au vendredi après-midi - de nos jours, on l’appelle « jeûne intermittent ». L’énergie que votre corps (utilise) absorbe normalement pour digérer vos repas peut alors (aller) être utilisée entièrement pour la guérison et à la récupération. Méditer est beaucoup plus facile après avoir jeûné pendant un certain temps. Après une journée de jeûne, vous goûterez mieux votre nourriture, de sorte que vous aurez envie (de plus) de ‘manger vrai’.

La tradition veut qu’un jour Zarathoustra demande au dieu Ahoura Mazda comment le premier homme se nourrit et Ahoura Mazda répondit : ‘Il mangeait du feu et buvait de la lumière.’

Bibliografie

• O.M. Aïvanhov, La nourriture, une lettre d'amour du Créateur, BR316, Prosveta.
• O.M. Aïvanhov, Le yoga de la nutrition, Izvor 204, Prosveta.
• O.M. Aïvanhov, La deuxième naissance, Œuvres complètes I, Prosveta.
• O.M. Aïvanhov, L’ alchimie spirituelle, Œuvres complètes II, Prosveta.
• O.M. Aïvanhov, La clef essentielle sleutel, Œuvres complètes XI, Prosveta.
• O.M. Aïvanhov, La nouvelle terre, Œuvres complètes XIII, Prosveta.
• O.M. Aïvanhov, Hrani yoga, Œuvres complètes XVI, Prosveta.
• O.M. Aïvanhov, Connais-toi toi-même , Œuvres complètes XVII, Prosveta.
• O.M. Aïvanhov, Synopsis I, Prosveta.
• O.M. Aïvanhov, Synopsis II, Prosveta.
• O.M. Aïvanhov, Synopsis III Prosveta.

Multimedia

Conférences d'Omraam Mikhael Aïvanhov (audio et/ou vidéo)

• Conférences sur La nutrition une science encore méconnue CD5025FR, Prosveta.
• Extrait de la conférence du 14 août 1982 sur La façon de se nourrir aide le travail spirituel op Youtube

Traduction de l’article de Misli 9

La nutrition, par Omraam Mikhaël Aïvanhov

Bruno E. G. Fuoco 1

Toutes les traditions philosophiques, mystérieuses et religieuses, rappelle un érudit2, ont accordé une attention particulière à la régulation des aliments, en abordant à la fois les aliments autorisés ou interdits et la façon consciente de les manger. L’accent mis sur la nourriture a toujours transcendé la sphère organique et matérialiste. La nourriture, c’est un fait bien connu aujourd’hui, nourrit non seulement la vie physique et biologique, mais aussi la vie psychique des individus et des peuples, ainsi que la vie spirituelle et même la vie culturelle.3 Feuerbach lui-même, le père du matérialisme allemand et auteur du célèbre aphorisme « l’homme est ce qu’il mange », en était conscient : p24 « La théorie de l’alimentation est d’une grande importance éthique et politique. La nourriture est convertie en sang, le sang dans le cœur et le cerveau; en matière de pensées et de sentiments. La nourriture humaine est la base de la culture et des sentiments. Si vous voulez rendre les gens meilleurs, au lieu de fulminer contre le péché, nourrissez-les mieux. L’homme est ce qu’il mange ».4 Steiner a également déclaré à ce sujet : « La maxime selon laquelle l’homme est ce qu’il mange n’est-elle pas quelque peu fondée ? Nous devons toujours garder à l’esprit que le corps humain est un instrument de l’esprit. Nous devons nous demander: par une mauvaise nutrition, nous ne risquons pas de rendre l’organisme incapable de réaliser les intentions, les objectifs et les impulsions de notre vie, et ne devenons-nous pas esclaves de notre corps, en dépendant? Il n’est pas possible de considérer le corps physique comme si seuls des processus chimiques s’y déroulaient. Nous devons nous rappeler que derrière le corps éthérique se trouve toujours le corps astral.... Ce n’est qu’alors que nous considérerons l’homme dans son ensemble... ».5 Et même pour un maître spirituel comme Yogananda, il est important de connaître non seulement les effets physiques de la nourriture, mais aussi les effets spirituels et psychiques.6 Les mystiques chrétiens en étaient également conscients et avaient élaboré de nombreuses règles et règles concernant la nourriture, non seulement pour le maintien d’un corps sain. mais aussi pour la maîtrise des passions et leur progrès spirituel.7 L’idée que la nourriture contient de l’énergie divine qui doit être assimilée pour développer le bien-être et la conscience spirituelle est également ancienne : Le sage Uddalaka, comme nous le lisons dans le Chāndogya Upanişad, a enseigné à son fils Svetaketu : « Fils, quand la nourriture est consommée, elle devient triple. Les grosses particules deviennent des matières fécales pendant la phase digestive; les particules moyennes deviennent les éléments constitutifs de la construction de votre organisme; tandis que les particules fines servent à construire la nature de votre esprit... Lorsque vous avez consommé votre nourriture, les particules fines remonteront pour former votre esprit. Néanmoins, les philosophes classiques et les auteurs chrétiens ont soutenu qu’une bonne alimentation peut promouvoir la spiritualisation du corps physique et le processus de formation du corps de lumière, le véhicule de l’âme ».8 p. 25 En y regardant de plus près, la première expérience culinaire avec un fort symbolisme apparaît dans le contexte biblique, quand Adam mange le fruit défendu. Mais surtout, regardons la façon dont la nourriture est perçue lorsque le récit biblique décrit la relation entre Dieu et l’homme9. En effet, avec la première alliance avec Dieu, Adam et Ève « s’installèrent heureux dans le jardin d’Eden, se nourrissant d’herbes et de fruits sauvages, offerts par la nature environnante ». Vous n’avez pas besoin de travailler pour les produire : un geste suffit pour les fournir. Seul le fruit d’un arbre, l’Arbre de la Connaissance10 est interdit ; le reste est librement disponible 11 : « Voici, je vous donne toute l’herbe de toute la terre, qui produit la semence, et tout ce qui porte du fruit d’un arbre qui produit de la semence ; ce sera à vous pour la nourriture » (Genèse, 1:29). Ainsi, selon le récit biblique, les premiers humains étaient végétariens. Le texte biblique parle d’un âge d’or « où toute violence a été bannie, où l’homme et la bête ont vécu dans le respect l’un pour l’autre, et tous, les animaux pas moins que les hommes, n’ont mangé que des herbes et des fruits12 » : « À tout animal de la terre, à chaque volaille du ciel, à tout ce qui rampe sur la terre et a une âme vivante, Je donne à la nourriture le vert de l’herbe » (Genèse, 1:30). Les premiers peuples « vivaient dans un état bouddhiste ; leur existence était dans la joie, la paix et la liberté ; ils vivaient en union avec Dieu, avec tous les anges et les êtres sublimes ».13 Dans cet état de félicité originelle, « même les animaux ne se nourrissent que d’herbe ». Dans cet état originel d’harmonie avec Dieu, il n’est pas permis à l’homme de se nourrir en tuant des animaux ; Pour se nourrir, il utilisera des plantes herbacées dont la tige se jette dans une graine, c’est-à-dire des céréales et des arbres fruitiers, tandis que l’herbe est destinée au pâturage et à l’alimentation des animaux »14. Après la violation de son alliance avec Dieu, l’homme s’éteint15, subit le déluge16 et reçoit « un nouveau régime qui tient compte de sa nature imparfaite17 ». p. 26 L’homme peut manger de la viande, sous l’interdiction de consommer son sang: « Tout être qui rampe et a la vie vous servira de nourriture; Je vous donne tout cela, comme les herbes vertes. Vous seul ne mangerez pas la chair avec sa vie, c’est-à-dire avec son sang » (Genèse 9:3-4) Ce nouveau régime est conforme à l’état déchu de l’homme « mais c’est une concession temporaire, ce n’est pas la plus haute intention de Dieu. 18 En effet, cette chute n’est pas sans retour, car selon la célèbre prophétie d’Isaïe, l’homme retournera à l’Eden originel, c’est-à-dire à un état de paix et de communion : « le loup habitera avec l’agneau, le léopard se couchera à côté du bouc... le lion se nourrira d’herbe, comme le bœuf » (Ésaïe 11:1-10). 19 C’est pourquoi, si nous voulons savoir « quelle nourriture Dieu a destinée à l’homme impérissable, la Bible nous dit, quand Dieu dit le sixième jour de la création : « Je vous donne toutes les plantes avec leurs semences... afin que vous puissiez avoir votre nourriture ».20 À cause de ce qui a été observé, certains mystiques du passé ont demandé: « Pourquoi ne devrions-nous pas nous conformer à ce modèle de nutrition « d’une plus grande perfection, d’une plus grande proximité avec Dieu »? Pourquoi ne pas abandonner un régime basé sur la violence et le meurtre dès le début ? » 21 Aspirant à un retour à l’état originel de félicité, ils se demandaient quel devrait être le bon régime, quels aliments choisir et avec quelle disposition intérieure se nourrir. Ils voulaient « retrouver le chemin du jardin heureux, c’est-à-dire vivre à un niveau d’amitié avec l’infini, et pouvoir marcher à nouveau avec Dieu dans le jardin... Selon les pères, il fallait aussi revenir à la nourriture de l’homme qui avait été créé « spirituellement »... pour retrouver la liberté perdue... Il fallait ne pas se nourrir de quoi que ce soit qui puisse nous éloigner de la vision bienheureuse, de cette vie angélique qui vaut plus que toute autre chose. p.27 Pourquoi accepter le modèle nutritionnel post-inondation au lieu de « la nourriture que Dieu a donnée à Adam et Ève au paradis »?23 Cette question ancienne est toujours d’actualité aujourd’hui : pourquoi devrions-nous continuer à nous nourrir selon les vues et la philosophie de l’homme déchu, c’est-à-dire, grosso modo, sans conscience ni gratitude ? Est-il possible de consommer plutôt de la nourriture conforme à notre véritable identité spirituelle originelle pour nous rapprocher de la félicité perdue? À notre avis, la philosophie nutritionnelle de O.M. Aïvanhov et la pratique du Yoga de la Nutrition qui en résulte, dont nous parlerons dans le chapitre suivant, forment un beau chemin lumineux24 vers la redécouverte de notre nature divine et l’embellissement de notre existence au niveau individuel et collectif. 3. Lorsque nous ressentons le besoin de vivre des moments spirituels, nous pensons généralement à une activité à effectuer à certains moments de la journée, clairement séparée du rythme de la vie quotidienne. De cette façon, nous acceptons le risque de légitimer une double vie en nous-mêmes: simplement pour une grande partie de la journée, différente et plus consciente dans le temps restant que nous avons réussi à réserver au soin de notre moi intérieur. Et pourtant, l’une des actions quotidiennes par excellence, la nutrition, qui est souvent vécue de manière inconsciente et mécanique25 , peut devenir un moment précieux pour restaurer la santé physique et psychologique, pour éprouver des sentiments de bien-être et de communauté intérieure, une occasion favorable d’élargir notre conscience: nous parlons d’une discipline qui peut être pratiquée seul ou en communauté. Nous parlons du « Yoga de la nutrition » (également connu sous le nom de Hrani yoga, du bulgare hrana: nourriture) que O. M. Aïvanhov a proposé lors de ses nombreuses conférences depuis les années quarante26. P28 Ce chemin, accompagné d’explications et de méthodes aux résultats vérifiables indépendamment, favorise un retour à l’état de béatitude, c’est-à-dire à l’état dans lequel l’homme vivait en communion avec le Seigneur et toutes les formes de vie créées. La philosophie nutritionnelle d’O. M. Aïvanhov s’exprime dans un véritable yoga27 en ce sens que pour pratiquer ce chemin d’union avec la nature divine, il faut observer ce qui suit : -foyer; - faire attention aux gestes faits pendant le repas; -se taire; - calmer les pensées; - respirer correctement; - méditer sur la nourriture; - contemplez la beauté des fruits de la nature; - Nourrir des sentiments de gratitude et d’amour. Pour développer ces aspects, nous pouvons essayer de les résumer en termes généraux, bien sûr. Tout d’abord, le yoga de la nutrition nous invite à préparer les aliments avec la bonne attitude. Ce n’est pas un hasard si la fonction du cuisinier était très importante dans les monastères et dans certaines philosophies spirituelles.28 Ensuite, il est essentiel de nous préparer à manger de la nourriture dans les meilleures conditions possibles29 , en réalisant que nous sommes sur le point de recevoir une énergie sacrée qui nous donne force et santé et donc la possibilité concrète de vivre sur terre. p29 Une fois à table, nous nous concentrons et nous nous retrouvons en silence pour établir un contact profond avec la nourriture : pensez par exemple à un fruit qui, comme une « lettre d’amour du Créateur », est constitué de particules de matière provenant de l’espace, pleines de vie cosmique30. Pour lire cette « lettre » et extraire du fruit la richesse subtile qu’il possède, nous devons ajouter notre amour, notre chaleur, afin que le fruit vibre en harmonie avec nous, s’ouvre à nous et devienne plus absorbable pour nous, à mesure que la nourriture pénètre en nous, dans notre organisme, pour en devenir une partie intime. Construire une relation d’amour avec la nourriture est fondamental si nous voulons que le repas devienne une véritable communion, notamment parce que la nourriture est toujours imprégnée de nos énergies harmonieuses ou disharmonieuses31. Le silence joyeux et chaleureux avec lequel nous préparons le repas, en fonction de nos différentes sensibilités et du contexte dans lequel nous nous trouvons, peut également être enrichi par de courtes prières, des chants, etc. Après cette courte préparation intérieure, nous nous préparons pour le repas, avec des sentiments de gratitude, réalisant que dès la première bouchée32, tout notre être physique, psychique et spirituel doit être impliqué: - avec une mastication étendue, nous facilitons la nutrition du corps physique; - avec une respiration correcte, rythmique et profonde, nous renforçons le corps éthérique (corps vital); - en éprouvant des sentiments d’amour pour la nourriture et la nature... nous nourrissons le corps astral (siège des émotions); - avec la concentration et la méditation sur le caractère sacré de la nourriture (ce qu’elle contient, quelles qualités lui correspondent...) nous nourrissons le corps mental (siège de la pensée); - Avec des gestes délibérés et harmonieux lors de la prise et du service des aliments, nous développons notre volonté33. Mais ce n’est pas tout. La bonne posture pendant les repas nous permet également d’obtenir les nutriments les plus subtils pour notre organisme à partir de la nourriture. Comme nous l’avons déjà noté, dans le Chāndogya Upanişad, il est indiqué que la nourriture une fois consommée se divise en trois parties: En plus de la partie plus grossière qui est expulsée, nous avons la partie plus subtile qui devient corps, et enfin la partie encore plus subtile qui devient esprit. p30 En fait, le Yoga de la Nutrition explique comment extraire à la fois les particules éthériques des aliments (par la mastication et la respiration) et les particules plus subtiles qui nourrissent tous les corps supérieurs: Si, après avoir respiré, nous mangeons la nourriture avec amour et méditons dessus, laissez-nous imprégner d’un sentiment de gratitude envers l’Univers et le Créateur, Nous atteignons une véritable connexion intérieure et nourrissons ainsi aussi nos corps supérieurs, c’est-à-dire le corps causal, bouddhiste et atmique, les sièges de l’esprit, de l’âme et de l’esprit respectivement34. Enfin, lorsque nous avons terminé notre repas, nous restons silencieux pendant un bref instant, de sorte que « le prana permet une meilleure répartition des énergies dans le corps ».35 Pour comprendre si le processus d’alimentation s’est déroulé de manière satisfaisante en nous, il suffit de vérifier quels états intérieurs nous avons connus après les repas: - si nous avons mâché pendant longtemps et respiré très profondément, nous sentons notre système nerveux comme paisible; - si nous nous sommes bien nourris, nous nous lèverons de table avec un sentiment de bien-être, nous ne nous sentirons pas accablés, mais dynamiques et clairs sur le plan affectif et intellectuel; - Si nous avons aussi nourri notre corps supérieur, « des sentiments et des pensées d’un très haut niveau se manifesteront en nous : l’amour pour le monde entier, le sentiment d’être heureux, de vivre en paix et de vivre en harmonie avec la nature »36. Pour ces raisons, O. M. Aïvanhov nous a exhortés à faire l’expérience du yoga de la nutrition : « Essayez de manger avec amour même pendant une semaine et vous verrez dans quel état merveilleux vous serez ».37 La différence entre la nourriture dite « ordinaire » et la nourriture plus « consciente » est donc expérimentable: une personne qui mange automatiquement, sans gratitude ni amour, a tendance à absorber les particules plus grossières de la nourriture et sera certainement capable d’effectuer certaines activités quotidiennes, « mais quand elle veut prier, méditer et contempler, elle s’endort, parce qu’il est privé de ces énergies très subtiles qui viennent d’une alimentation correcte ».38 p. 31 Le yoga de la nutrition a également d’autres implications pédagogiques et éthiques profondes, car il implique de s’abstenir de manger de la viande, ainsi que la conscience de la bonne quantité de nourriture par rapport aux besoins personnels, dans une perspective holistique. En fait, si nous nous nourrissons d’amour et de conscience, en mâchant correctement, au moment de manger, nous percevons naturellement que la limite est respectée. Une alimentation excessive n’est pas seulement nocive pour la santé et le fonctionnement des corps éthériques et astraux, mais réduit également les ressources disponibles pour l’ensemble de la communauté et conditionne l’utilisation de la planète : « en mangeant plus que nécessaire, on prend ce qui était destiné aux autres ».39 Le yoga de la nutrition, dans la mesure où il aide à guérir les tendances associées à la gourmandise, parvient en même temps à agir sur notre instinct égocentrique qui nous donne envie de tout accumuler pour nous-mêmes. Le dernier instinct d’où naissent les conflits et les comportements antisociaux. Par conséquent, « manger moins et mieux, avec plus de conscience et d’amour » est une règle d’or de la philosophie nutritionnelle d’O. M. Aïvanhov. Ainsi, la nutrition, à partir d’un acte automatique visant à « absorber » des moyens de survie physique basés sur l’instinct animal, devient - un acte conscient, responsable et respectueux pour nourrir son organisme également dans ses composantes spirituelles; - une pratique de communion à travers laquelle on peut sentir avec joie et gratitude que l’on fait partie du Tout et que l’on peut étendre sa conscience à l’Univers, à toute la communauté vivante, y compris le monde naturel et animal. La nutrition devient également une excellente occasion de mûrir une sensibilité et des attitudes aimantes, gentilles et empathiques40. Car apprendre à se nourrir, c’est aussi apprendre à aimer.41 Tout cela devient encore plus évident lorsque le repas est utilisé dans la communion. Manger ensemble » a quelques bizarreries positives par rapport à « manger seul ». Non seulement en raison du bien-être qui accompagne l’expérience de moments de convivialité gratifiants, mais aussi parce que manger ensemble demande une certaine attention bienveillante pour ceux qui mangent à côté de nous. Ce n’est pas un hasard si saint Benoît attachait une grande importance au repas commun: « Aux tables des frères, la lecture ne doit jamais manquer et le plus grand silence doit être observé, afin que les murmures ou la voix de personne ne puissent être entendus que celui du lecteur ». Quant à la nourriture ou à la boisson, les frères se la servent les uns aux autres pour que personne n’ait à demander quoi que ce soit. P32 Cependant, s’il y a un besoin pour quelque chose, qu’il soit demandé, plutôt que par la voix, par le son de n’importe quel signe. (Règle, ch. 38) Pour saint Benoît, le silence pendant les repas n’était pas une absence de communication ou une expression d’isolement individuel, mais était marqué par une attitude aimante et attentionnée envers ses proches. Cette atmosphère fraternelle imprègne également l’attitude pendant l’alimentation que le Yoga de la nutrition a à l’esprit. 4. Le Yoga de la nutrition contient ainsi la procédure complète d’une « alimentation spirituelle » dans laquelle les postures concrètes à adopter dès le début du repas, les sentiments et les pensées à cultiver... Et les effets qui doivent être vérifiés de manière autonome pour sa propre perfection morale et spirituelle progressive sont clairement indiqués. La pratique du Yoga de la nutrition est, à notre avis, fructueuse et bénéfique car, comme nous l’avons noté, elle englobe toutes les possibilités de notre être, puisqu’elle peut être pratiquée plusieurs fois par jour (comme nous mangeons plusieurs fois par jour), et parce que pour son utilité, elle ne nécessite aucune préparation particulière. Cette pratique répond aux besoins de ceux qui désirent se rapprocher de la vie divine. Les repas ne sont pas une fin en soi, mais le point de départ d’un processus sublime qui peut nous guider - faire l’expérience d’états de béatitude et de communion avec Dieu, la nature, l’univers... parce que le repas est « une cérémonie magique dans laquelle la nourriture se transforme en santé, paix, force, lumière »;42 - faire l’expérience intérieure de nouveaux modèles de comportement aimants, fraternels et pacifiques. Cela est possible grâce au fait que la nourriture convient pour nourrir non seulement le corps physique, mais aussi les composants plus profonds de l’homme: « La nourriture contient des forces et des éléments subtils que nous ne pouvons recevoir que par une nutrition consciente. Ces éléments, qui appartiennent au plan éthérique, au plan astral et aussi au plan mental, peuvent nous aider à améliorer nos pensées, nos sentiments et tout notre comportement, mais à condition que nous associions la conscience à l’acte de manger ».43 Le Yoga de la nourriture pourrait faire partie intégrante d’une nouvelle culture bourgeoise grâce au bien-être psycho-physique et à la paix intérieure qu’il produit et à l’expansion de la conscience qu’il favorise, la mère du comportement vertueux dans la vie individuelle et collective.

Références: 1. Bruno E. G. Fuoco, avocat, maître de conférences en formation, auteur de diverses publications Publications dans le domaine juridique, il est également engagé dans l’éducation civique et la justice dans un perspective holistique. 2. C. Lanza, Nourriture, mysticisme et ascétisme, Fondation Lanza, 2016. 3. « La nourriture en tant qu’élément culturel primaire se prête parfaitement à l’étude des cultures et des identités. L’anthropologie est la science de la culture et, en tant que telle, trouve dans l’alimentation un sujet d’étude très fructueux, la meilleure représentation des sociétés et le meilleur moyen d’interpréter ses caractéristiques » (C. Lévi-Strauss, Il cotto e il crudo, Il Saggiatore, 2016). La philosophie a également traité de la nourriture : « c’est une étape presque obligatoire. Depuis ses origines, il s’intéresse à la relation de l’homme avec son corps et donc avec la nourriture » (selon M. Riva, La filosofia del cibo, Castelvecchi, 2015). 4. L. Feuerbach, L’homme est ce qu’il mange, Bollati Boringhieri, Turin, 2017. 5. R. Steiner, Le pouvoir de la nourriture, 2017. 6. Paramahansa Yogananda, Yoga Nutrition, Vidyananda, 2009. 7. G. Bormolini, Les végétariens dans les traditions spirituelles, Le Lion vert, 2000. 8. G. Bormolini, Il pasto sacro, dans Ambiente ed ecologia. San Francesco da Paola tra passato e futuro, R. Benvenuto, Edizioni centro stampa Ateneo, 2019 9. M. Montanari, Mangiare da cristiani, Rizzoli, 2015, p.12 et suiv. 10. O. M. Aïvanhov, L’arbre de la connaissance du bien et du mal ; Ibid., Les deux arbres du paradis, Prosveta, 2022. 11. M. Montanari, Mangiare da cristiani cit., p. 14. 12. Ibid. 13. O. M. Aïvanhov, Alchimie spirituelle, Prosveta, ebook, 2022. 14. G. Bormolini, I vegetariani nelle tradizioni spirituali, cit., p.19. 15.Sur la signification des essais et des erreurs, voir O. M. Aïvanhov, Les fruits de l’arbre de vie, Prosveta. 16. Cf. sur le Déluge et la phrase « Tout ce qui a la vie te servira comme nourriture » : O. M. Aïvanhov, Le miroir biblique de la création, Commentaires sur l’Ancien Testament, Prosveta 17. M. Montanari, Manger comme des chrétiens, cit., p.123. 18. G. Bormolini, I vegetariani nelle tradizioni spirituali, cit., p.14. 19. Sur la signification de la Chute et de la prophétie d’Isaïe, voir O. M. Aïvanhov, Le miroir biblique de la création, cit. Sur les raisons pour lesquelles l’homme a entraîné les animaux dans le piège, voir O. M. Aïvanhov, Langage symbolique, Langage de la nature, Prosveta. F. Berrino, La nourriture de l’homme, Franco Angeli, 2016, p.13. 20.Bormolini note: « le végétarisme, dans La vision de la vie spirituelle n’est pas une mortification grise mais un moyen passionnant de reconnaissance son propre corps comme temple de l’esprit, permettant la méditation et la rencontre avec avec l’infini » (G. Bormolini, I vegetariani nelle tradizioni spirituali, cit.). 21. M. Montanari, Manger comme des chrétiens, cit., p. 21. 123. 22. G. Bormolini, I vegetariani nelle tradizioni spirituali, cit. 23. Ibidem. 24.Cf. Bruno E. G. Fuoco, La via luminosa nella vita quotidiana secondo l’opera di O. M. Aïvanhov, Éditions Stella Mattutina, 2019. 25. O. M. Aïvanhov note : « Si l’on mange mécaniquement, inconsciemment, avec des gestes rapides et brusques, en avalant au lieu de mâcher, en laissant entrer des pensées et des sentiments chaotiques dans l’esprit et le cœur, peut-être même en discutant avec quelqu’un, l’organisme est perturbé dans toutes ses fonctions : plus aucun processus n’est effectué correctement, ni respiration ni circulation, ni la digestion, ni les sécrétions, ni l’élimination des toxines. Des milliers de personnes tombent malades de cette façon, sans savoir que leurs propres maux proviennent de leur mode de vie, de l’alimentation » (Hrani yoga, le sens alchimique et magique de la nutrition, Prosveta). 26. Voir les conférences rassemblées dans les parties suivantes: Hrani yoga, cit.; Le yoga de la nutrition; Mystères de Yesod, chapitre « La nutrition comme point de départ pour une étude de la pureté » ; L’harmonie, le secret de la santé, chapitre « Respiration et nutrition » ; La Nouvelle Terre, chapitre « Nutrition » ; L’homme dans l’organisme cosmique, chapitre « L’alimentation nous parle de l’Univers » et « La nutrition : une transformation de la matière » ; La voie du silence, chapitre « Manger en silence » ; Vous êtes des Dieux, chapitre « Apprendre à manger pour apprendre à aimer ». 27. O. M. Aïvanhov, Hrani yoga, cit. Aïvanhov, Hrani yoga, cit. 28. Il est important de savoir comment nous cuisinons et comment nous prenons soin de l’espace où nous mangeons : « Lorsque nous cuisinons, nous apprenons à être reconnaissants pour la nourriture. Nous sommes reconnaissants et prêtons attention à la beauté des formes de la nature, à ce que nous préparons et à l’attitude intérieure avec laquelle nous le faisons. Préparez la nourriture avec amour, avec l’intention consciente de prendre soin de nous et de ceux que nous aimons, et cela nourrira non seulement le corps, mais aussi la force vitale, les émotions positives ... La cuisine est un moment de joie, et cela rend également la nourriture plus légère en goût. Ce qui est préparé par deux personnes différentes a un goût différent, même s’il est cuisiné avec les mêmes ingrédients, le même moment et le même lieu. (Lumera D., Berrino F., La via della leggerezza, Mondadori, 2019). Cf. pour la philosophie zen, Z. Dogen, K. U. Roshi, Instructions pour un cuisinier zen. Ovvero come ottenere l’illuminazione in cucina, Astrolabio Ubaldini, 1986. Dans la tradition monastique, le sujet de la cuisine a fait l’objet d’une réflexion attentive, de discussions, de controverses. Il y avait ceux qui voyaient l’opportunité et la légitimité de consacrer du temps à la cuisine, tandis que d’autres voyaient la cuisine presque comme un atelier propédeutique à la concentration spirituelle » (G. Bormolini, I vegetariani nelle tradizioni spirituali, cit.). 29. « Le bon choix et la bonne préparation des aliments, ainsi que la bonne atmosphère et le bon environnement pour les manger, sont d’une grande importance... Les émotions jouent également un rôle important dans le processus de digestion. Les impressions agréables et désagréables provoquent une réaction dans le système nerveux sympathique qui régule la digestion ... Les organes de digestion réagissent rapidement aux impressions mentales, en raison de leur connexion avec le système nerveux sympathique, et donc à aucun moment de la journée les impressions désagréables ne font autant de mal que pendant les repas. Tous les soucis, soucis et pensées de difficultés doivent être mis de côté, surtout en mangeant. Et il faut toujours manger avec un cœur plein de joie et de gratitude » (Yogananda, Yoga Food, cit.). Berrino note: « Même une excellente nourriture Cela ne nous servira à rien si nous le consommons sans gratitude envers ceux qui l’ont cultivé, récolté et préparé. Touchons notre nourriture, sentons son énergie, admirons sa beauté, l’élégance, l’élégance fractale d’un brocoli, la texture d’une feuille, l’architecture gothique d’un artichaut, d’un fenouil... Aimer la nourriture, en être reconnaissant, apporte le changement » (F. Berrino, La nourriture de l’homme, cit., p. 25). 30. O. M. Aïvanhov: Hrani yoga, cit. 31. Ibid. 32. Ibid. 33. Ibid. 34. Ibid. 35. Ibid. 36. Ibid. 37. Ibid. 38. Ibidem. 39. Ibid. 40. Bruno E. G. Fuoco, Global citizenship and fraternal savie humaine, principes et stratégies pour une approche empathique et coopérative de la vie, Éditions Stella Mattutine, 2019. 41. O. M. Aïvanhov, Vous êtes des dieux, Prosveta. 42. O. M. Aïvanhov, Vous êtes des dieux, cit. 43. O. M. Aïvanhov, Hrani yoga, cit.

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Avis au lecteur : la rédaction de cet article, provisoire et non limitatif, est seulement un point de départ, puisque le sujet a été examiné plus en détail par Omraam Mikhaël Aïvanhov dans ses diverses conférences données entre 1938 et 1985. En lisant ou en écoutant directement ces conférences, publiées par les éditions Prosveta, propriétaire exclusif des droits de son travail, le chercheur y trouvera encore d’autres aspects intéressants et importants. Par conséquent, cet article n’exprime pas de manière complète et exhaustive la pensée d'Aïvanhov sur ce sujet.

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